《問：莊子是否影響了禪宗？》

《問：莊子是否影響了禪宗？》梁公隼 2020

答：

先須知道「道」是無形無相，不可言詮的，只要人修行至極，便可明道，悟知「性、道原一」，心外無法，即「一切法皆是佛法」。所以莊子云「齊萬物」、金剛云「一合相」，連一合相也歸空，無為、無我、清靜、不動，所謂「破無名殼，入不二門」，便至「一真法界」，即莊子謂之「寥天一」，而智慧大覺能「出生無量」，便是華嚴所謂「無盡藏」。無盡藏含容空有，化、藏一切，人得之在心，便曰「德」；萬物得之在性，便曰「道」。「性」與「道」，隨各聖人因地說教，如月印千江，故：宗教有異，事理只一。

楊仁山居士之《佛學課本》，是民國初年即清末人所編，未受西式研究影響。書中載：佛教教育有「宗、教(=講經)、律、淨、密」，「宗教」即指禪宗。所以我也以為「宗教」一詞是日本翻譯所出，所以都要開卷才有益。

禪宗本無文無相，但弘法時必須有世人、方域人能契入及依止的方式及思想，在中土必以莊子為最近禪味，所以晉唐宋多高士都採莊論佛，而「道」本身就不可言詮。如莊子云「得意忘言」。達摩祖師不識莊子，但他示範了忘言之教予世人。隨著文化層愈積愈厚，後人研究禪宗，覺有受莊子影響軌跡，那是「觀相」錯誤，見到宗之文，如槁木死灰，而昧於宗之義。如這樣説，「道」便是人為了。莊子也云「有真人而後有真知」，即談道開宗的人，要先是「真人」，開悟了，他們言納同道，廣充妙義，積久成厚，而成中國式禪宗，而非「受影響」。用回莊子的話，研究佛學的人，不是「真人」，他們出的便不是「真知」，而是假知了，我們信了，豈成假學？

這又是大學佛學研究害了佛教的一例了。所以我常説：「不可交予大學去辦佛教及道教研究，那反害自教，因用心錯誤、研究方法錯誤、立心不良自己不知道。説來說去，都是交給不信不通的人去做。但世上明白又觀得遠的掌權人少之又少。這是天數如此！未降有大慧的人去出家去救這一時代的文化及教育！上一代高僧一個一個離去，未見有龍象再現。這恰如易經所講『密雲不雨』之世。我們可以做甚麼呢？就是先修好自己。」

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