宗教知識(文章)

《修道是:由有到無──從弘一大師處看》  梁公隼

近代律宗高僧弘一大師生前所撫之古琴,今存開元寺,已斷四絃,塵封在匣,無人續彈。蓋以《易》象斷之,斷為兌,四為震,得澤雷之《隨》卦。〈大象〉曰:「君子以嚮晦入宴息」。絃為律,而大師為律宗,義即今世沙門戒律鬆弛,君子嚮晦,真正佛法日落西沉,以待久久之明。不虞一物於天地,實有無窮之象義,嗚呼哀哉。

 

無論和尚的學佛、道士的修煉、神父的靈修……歸納之為尋求「道」之過程,通稱修道:如佛成道、老君抱道、上帝大初有道……道可道,非常道。修道形式不同,但共同點,都是:由有到無!即萬法歸空、煉神還虛、返本還原。把將一切世間的煩惱、執著、分別、喜怒哀樂、榮華富貴,通通棄掉,就是由有到無。

所謂生不帶來,死不帶去,心靈上愈少煩惱執著,即愈接近「無」,就愈接近道。所以,弘一大師到圓寂時,甚麼都沒有,只有笑容,或一雙破鞋。這個不簡單了。因為,弘一大師出家前,是一個甚麼都有的富家公子,大富大貴,有金有車有女有仔有才有友有屋有名……;他開悟後,竟投身到佛教最嚴的一派──律宗去,苦行清修,甚麼前塵都棄掉,只留下寫字和彈琴二藝。

這個不簡單,因為,擁有愈多的人,愈難捨棄!所謂富貴學道難,或曰才藝學道亦難,你叫李超人去慈山寺真正修行,難!你叫佛學教授放棄佛學知識,難!你叫信佛明星不去灌頂加持,靜修,難!為甚麼?擁有愈多,愈難捨棄。所以有一偈,叫『難捨應捨』,這是真理。

 

《易經》和《道德經》叫捨做「損」,先損,才可益。為道,日損。損甚麼呢?貪嗔癡慢疑見、煩惱妄想執著、名聞利養……一切不好而防礙走近「道」之東西。

捨之不得、損之未可,就要守規條,守規條,叫戒,叫律。律彷如音譜的音階,非中度準確不成曲。戒律在《易經》,叫「貞、止」,儒家叫「禮」。可是,現今世代,人不先學道理,而學形式,「禮」變成禮物;「律」變成一塊木板。

明白了修道的過程,是由「有」到「無」,應愈來愈放下,應愈來愈逍遙,乃至輕鬆之感也無了,所以老子說「無身」、佛祖說「無我」,無我,才能真正的勇,真正的勇叫降伏心魔。而為提早到達目標,才制出家,出家是為出六塵之家,遠離色聲香味觸法,修成了,再回來反度眾生,目的是為了大家,所以不是自私自利,如出家為了有廟有信眾信及輕鬆,那就不是修行了。

 

綜言,修道只會物質愈來愈少、念頭愈來愈少、貪求愈來愈少、憤怒愈來愈少,胸襟則愈來愈廣;如信一宗教宗令自己貪求愈來愈多、名利愈來愈多、法力愈來愈強,那就是邪道了。大道走偏了,去小徑,叫邪徑,邪徑是入地獄、鬼、畜生三道,這個要清楚。所以,任何正的宗教,是教人放下,過程,是由「有」到「無」,無我的心,就是大心。

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