五行化於八卦而言，八卦各有「卦德」，即乾德為「健」、坤德為「厚」、震德為「動」、巽德為「入」、坎德為「險」、離德為「明」、艮德為「止」、兌德為「兌」。
乾之「健」德：即勤勉不息，智慧圖遠。為君位之事。(領導人)
坤之「厚」德，即忠勞謙遜，包容厚博。為臣位之事。(承令人)
震之「動」德，即勇毅果敢，實踐能幹。為長子位事。
巽之「入」德，即潛移默化，温柔婉順。為長女位事。
坎之「險」德，即居安思危，慎獨夕惕。為中子位事。
離之「明」德，即光明磊落，以禮待眾。為中女位事。
艮之「止」德，即戒定止節，制慾塞憤。為少子位事。
兌之「悅」德，即分享布施，悅己樂人。為少女位事。
以上就是「乾坤生六子」之入於道德人倫之大義。父母六子八位而成一家，一家齊，即八德備而五常顯，欣能至此，已叫「成位乎其中矣。」

另一約義；陰陽二儀，象入乾坤，即生「元享利貞」四德，四德可千字再闡述。此亦同佛家大乘四攝法之利生大義。這就是易學中最基礎的「善」字內涵，能保此，已可成人位，乃至「君子」位，天道不遠。但「善」仍有再深義嗎？有。

「善」之上，仍有更大之境界嗎？《大學》云：「止於至善」。「至善」就是比「善」更極至。《老子》云：「上善若水」，「上善」就是比「善」更上。為甚麼呢？先言「至」字，甲文、篆文它就是箭矢之的所落之點，即「一」，有一即無二，即善到連陰陽、善惡都無了概念、忘了相，即連自己在行善、守善、為善都不知道，這就如佛家講的「無分別心」、基督教云之「伊甸園」境，不見你我他之善惡了。此曰太上忘情。故《老子》以「水」作喻，水利益了萬物，它不知道，它只是工作、順著 道 與 自然 的運作去做，這就是「水幾(接近) 於道」；以此心為事，即《莊子》說的「無己、無功、無名」。修此 無為心、此大功夫，就叫「聖功」，即是修道了。故知，修道殊非常人之事。

總言，儒家的道德人倫建築好基礎了，才可修道有成就，試問，今世有幾多人在真正構築善德呢？而況修道了。 故很多入道教人士、信佛、基督教人土，他們加入宗教之第一心與行為，如有強大自我、重利益、重名聲、求回報，及不合五常的行為，「道」從來都不會在身邊了。明乎？

《易經》是天下之至理，能通一切宗教，不是風水術數之小道可概全。修道是心，不是形式、不是科儀、不是背書、不是研究，一切音樂文字與五觀六慾所及之界都不能成就至道。很多人都學《易經》，但他們不信，只當知識，或找錯門徑，或不通，便迂曲地走了。

中國文化欲復興、中國人欲改變氣質、宗教欲互通，一定要學儒門的易理。學儒門的易理，先去盡風水術數之塵華，方見大道。古聖賢之道，就憑後人的孝道去尊重與復興它，復的路正確、行之時合宜、情理得當，就叫義。仁是孝之體、義是理之用，仁義就是中國文化的核心，仁義就是陰陽，陰陽齊一，就是道。有仁義教育的文化，才有道。

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