《出家求道傳法之人，要明深旨於經義戒律》   2018   梁公隼

出家守戒，才是真出家；否則出家人在寺出家了，仍出不到家。
出家有最高境界嗎？有！就是出六塵之家，六塵之家一出了，相應的六根無了路，收視反聽，連帶「十八界」之家也出了，你就出到輪回之「三界火宅」，這個不簡單，如心出三界之家，你不做出家人，也已出家了，如維摩居士、如莊子，即「心修梵行而身居俗世」；故一般人不易做到，便做形而下之形式──剃度出家。這個亦不簡單，為什麼？你要下定鐵心，為眾生、為自己，找一條離苦之路，如不深深認識「苦海無邊」，不會下定鐵心、不會真正捨棄、不會出到真家，如不少寺廟常傳爭產爭位之事就是了。所以俗云：「披起袈裟事更多，一入道門禍籮籮。」不是佛寺道觀不好，而是真道是要「先損後益」，損到盡，你才得益。損就是減損，減損貪、嗔、癡、慢、疑、見；地位、名聲、權利、資產、方便、人緣……通通捨去，高僧就在人前。有高僧高道，才有高道理傳人。

我一朋友曾問 淨老法師：「請問怎樣才能在佛法上『入到門』？」先思考，這不是普通問題，問如何「入到門」即此人深能反躬自省，自己未入到門，學佛已二十多年的人，仍能自量，故不少人自以為大師，開班授徒，買地建寺，殿金棟畫，仍可能連佛法也未入到門？何況其他宗教？這是宗教知識，不是佛法。而淨老法師答他：「佛法『入到門』，要真正看破，真正放下！」幾句話，非常概括。你要認識經教道理，真誠相信經義，真信才會真做。看破的過程，可以在家，可以出家，所以我們不要學《佛門儆信》那樣指責不守戒的出家人，那是他人之事，修行是自己之事，不是一出家一學佛就能看破，所以經教道理，要傳揚，才能看破俗世均假相，假的不迷，他便信佛而守佛戒去了，這就叫「放下」，放下成見、執著、迷戀、需求，你不要假的了，前面只有一條路，道，出家便真出了，直接通向佛菩薩處。再而以出家人之身，代佛說法，而放下到連說法、受供的榮譽快慰都不要了，境界便生：無人在說法，你只是傳述聖賢祖師之說話，如基督教云「榮耀歸主」，主便生光了，這個主，就是自性。我們現代宗教，就是太多口才好者而缺乏真修真出家真見自性光明的導師，原因為何？經教道理不彰顯。拜、求、活動的多，靜下來學經的少。

所以，道不是去要求人修的，你自己求、自己修，修得好，兼教於人，人家修不好，破戒破齋，我如真修行，不理不揚，甘心隱惡揚善，以保整個宗教仍有正面之形象，否則再無人信，一旦一遇真有道者，凡被你誤導影響過的人對他疑惑，你便斷人慧命、增人慢疑，近地獄畜生道不遠了。所以，我們絕不稱傳任何出家人的破戒事，因要知道，道不是去要求人修的、出家仍有次第、出家人中仍有高人。

另一方面，一些人本身未看破、放下，不深信自身宗教經典或曲解，便聚一群人，去傳道或授理，那亦要小心。此容易耽誤了人；耽誤了人，自己不會知道。這亦叫「迷復」。例如甚麼出六道灌頂、升仙內丹、大師心靈雞湯、科儀遊樂等，自身也在苦海，對宇宙真理一知半解，而何況教人？如只教人存好心、做好人，仍無大過，或這些叫人行《弟子規》、《朱子家訓》、《論語》等儒家內容已可以，不用罩上宗教，宗教就是要帶人上更大更捨更出世之途路。這些被所謂大師耽誤收引之群眾中，最慘一旦有「聖賢根苗」，被你心靈雞湯溺迷、低佛法沉醉，這個罪，可不輕。不是寺大觀大名氣大，就有道的。如果道不大，就應清修，不隨便聚眾攀緣，這些古德行，上一時代絕對知曉。所以，修道助人，也得先修自心，明經明理、斷惑斷緣，先有真本事，才可聚眾；真修如瓷泥先燒好，才貯水，否則泥未燒必反被水所溶化了。出家求道傳法之人，這個要明，而守戒、習經，就是第一步。

「有真人而後有真知」，一切都要由基礎而生，宗教之本源，不是拜和求，而是教育，最深的教育。