《大學》第一句解，剛好中日兩本《大學》

《大學》第一句解，剛好中日兩本《大學》 2020 梁公隼

收藏書籍，叫「軟收藏」。我家中的古籍大部份都是長輩送的。我把它們放存在樟木盒子中，防蟲防濕。大本的《大學》是日本江户時代貴族讀本，小本的是清代民間讀本。自隋代始，日本把《大學》請回本土，發現是好東西，一千多年不斷學習，出漢學家無數。

《大學》開章第一篇，曰「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。」這是為學的目標，讀書和活動只是手段，如求學、做人不是以此作目標，便不是在做大學問，而是做小學。「小學」是一種知識，考據、訓詁、音韻、辭章、方技等，留意「文句」多於「大義」。但小學，仍不簡單，它是基礎。現在的學校，連「小學」也無了。

大學問，一定是内發的心學，不向外求，所以叫「明明德」。「明」即光耀、煥發，動詞。「明德」即光明之德，這種「明德」是人之天性，有自身光明之特質，包含一切智慧、一切德性，不須外界導入、認證，而須自加煥發它，就恰如佛家講的「自性」，本生本有，能自信自求，見聞思修，便直達聖域，那是普廣的高尚教育。所以儒家先聖，其所悟道理，通達宇宙天地。

「德」就是「道」應在人的心中的名相，化出就是「言、行」。即具備明德後的人，才能「新民」，即教化百姓、領導民眾、革新風氣，否則就是混蛋，即偽君子，心中無德，為己謀利，不能作領袖。所以，中國文化中，政治不重能力及知識為首，要以道德為首，有能力和知識的人，如無品德，如未開悟，他們會害到人。如古代大禹治水，他做到腳見骨、忘家忘己，在行為上真的做到了，才能被推為領袖。即使後世家天下政權，仍離不開以德治世的大主流。所以封建社會，它的軟體就是道德。中國社會，不會流行民主制。古人知道，這種制度，容易混亂社會，造成聰明人騙人之狀況，所以領袖「授命於天」，用人「任人以賢」。李敖在世時，曾説：「民主制度，只是一群較聰明的混蛋，用手段去欺騙蠢人，以為選到最好，卻選來選去，都是混蛋！」這是看得很透！所以羅馬之亡，柏拉圖也看清了民主的假相。

周星馳《鹿鼎記》中，天地會的劉松仁坦白對他説：「反政府，一定要利用蠢人，還要用宗教形式去迷住那些蠢人，令他們覺得自己所做的事都是對的。這樣，我們才有機會上位！反清復明，只是口號，用來欺騙蠢人的，目的是要搶回錢和女人。聰明人自有聰明的做法，只可說給自己人知道。」幾乎説穿了近年之況。宗教謀政治、政客誤導人。可是，原來政治不需政客，而要政治家和政策；政治家需要品德而非手段。那就慘了。為甚麼？腳板枉刺了血字，血也白流了。所以讀通古書，是何等重要。第一利，不被人騙。

《大學》開章第二句：「在止於至善」，甚麼叫「至善」呢？首先要知道甚麼叫「善」，例如五常-仁、義、禮、智、信，為大網。只是「仁」一項，就是慈孝心、愛心、同理心，對上敬誠，對萬物珍愛，不毁不傷，而成人之美，欣賞讚歎，故心滿歡喜。以「仁」再行四維八德，「善」即顯現。有了「善」，便有「不善」，即不仁、不義、無禮、反智、無信。「善」能別是非。但再上一層，「至善」，便泯是非，不見自善，不見人惡，只有一心一相，優入聖域，而聖人也如是看人。(所以，中國文化中，不喜歡干涉人的政治政體，如匈奴喜歡選舉酋長大汗、土司喜歡母系族長制，中國不會要他跟我一樣，因為易經教我：「方以類聚，物以群分」，各地方自有文化風俗。) 而達到「至善」，在一「止」字！甚麼叫「止」呢？就是定功！對妄心的定止力，即非禮勿為，收視反聽，一心不動，如《中庸》說的「誠」，《大學》第二功夫就要「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」一步一步，如累積分，如登寶殿。一句《大學》，已備極深之理。聖人之教，不分賢愚，不弄聰明，不會騙人；只是人如自以為聰明，把西洋的東西弄來，以為勝於中土，那就無道而自遠了。

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