《神佛座下神獸的大義──磨去我慢，性子和脾氣。》

《神佛座下神獸的大義──磨去我慢，性子和脾氣。》 2019 梁公隼

要知道：不是心外身外有一個道、一個神、一個祖師或菩薩在救人；道是寂然不動的，無眾生欲度的，就是《金剛經》說的-無眾生相。有相的是凡夫，不是真聖。一切世間事，是業力自運，自運中有升降，便有衰運好運，旁人與仙佛不能參與。仙佛與聖人參與天地之運化是透過：教育。教育人改變自心，心念歸正而大，業力業相便變了。教育在佛教，便叫佛法；教育在道教，便叫清靜自然；教育在儒教，便叫倫理道德。命運便是由心念及業力牽造，能改變心念的，就是自己。自己不想改變心念，而求神拜佛，真聖是不會參與造業的。

甚麼事令人不肯改變自己的心念呢？就是「宿習」，即性子、脾氣、習慣、執著，一個字就叫「身」，老子說：「吾何有患？因吾有身。」就是這個東西，佛法就叫「身見」，我執我慢，很重；排他忌他，很重；尊我利我、我對他錯，亦很重。這種-重-不是一世造成的，是不止一世的執著，才加一個「宿」字上去，以往世、很久的。既知宿習如頑塵惡漬，便要用很重的宏大願力去洗磨它。不是輕輕的。要讓那個「身見」、「我」受些侮辱、卑下的事，除掉性子、脾氣、傲慢；塵障先消，道便自生。所以，佛制出家、乞食；呂祖、王重陽依之、全真七子依之，就是要磨去我慢──身見，性子和脾氣。宗教的入門，原來都由謙卑、聽話開始。現代的宗教徒、學生，都要求福求東西、要建立自我、要批判，恰恰就是與道、與教育的本旨相反。太貪求、太自我、太心向外。

我們看各神佛，其表法弘教的相，都有一個神獸陪伴他們，這是妙理啊，表法：謙卑恭順，伴道安身！用《易經》的字眼，就叫「卑以自牧」，這個如神獸伴神佛的卑心，一點都不簡單。例如，你看太上老君騎甚麼？牛。牛即坤卦，表-順安、含隱、廣大、承受、謙和……；孔子母親夢見甚麼入胎生聖子？麒麟。麒麟表-仁讓、智慧、天機、福趾。佛祖母親夢見甚麼入胎生他？白象。象表-大能、仁善、不退、德行。釋迦牟尼的譯文，就是：能仁。還有耶穌用牧羊表法，羊就是聽話、善良、依順的代表，即是，聽上帝(道)的安排。黃大仙也用牧羊表法、嶺南古仙也用五羊表法……道只有一個，講來講去，化出的宗教不同，實入門都離不開謙卑恭順四字。

我們看《西遊記》，那是表法，內有妙理。《西遊記》的作者是全真道俗家信士，不是普通文人，他用故事隱含道理。《西遊記》述：神獸一離開神佛，牠便迷失本心、去作惡了，如老君的牛、觀音的魚、文殊的獅……由親近仙佛、最清靜，變到妖怪身、想吃人，那是比喻：離道掦我，即成魔。我們看古代都有瑞獸文化，都知那是天地靈氣所生，瑞獸的父母是誰呢？天地。天地的父母是誰呢？陰陽。陰陽的父母是誰呢？道。我們學道、學宗教、做教育、做學生，都漸漸無道，愈來愈遠離道、無道；愈來愈自我、執著；愈來愈不聽話，自己都不知道了。《西遊記》的神獸來到人間，有了自己的成就、洞府、手下、勢力，便失了道；若肯一念放下，五體投地，便立回天庭。這比喻：放下了一切，謙卑恭順，反得更大。

回到道，那就回到聖人教育的本質：改變自心，變化氣質。不著我相，便不貪(求名求利)、不嗔(斥人且以為替天行道)，而明天運自然。自己可做的，就是聽話，以高潔雅化的行為宣揚聖道。如保羅之宣耶穌、龍樹之宣釋迦、孟子之宣孔子、莊子之宣老聃。這種源脈宗一之修行，《易經》就叫「旁行而不流」。

宗教人和教育者，只是傳達聖道，不是代表「道」，不能加減東西去宣揚自己、去誤人。就好像神獸以為自己伴隨神，落到凡間便以為自己是神，走火入魔了。由謙卑恭順，變成傲慢自我，自己也不知不覺。抱道的學習者，如羊與主人，不是對抗的，是依順的，聽話的。宗教人和教育者，如教人與他人對抗，那就已遠離道了，入魔了。所以說，「寧做天上的坐騎，不作人間的英雄」。英雄梟雄，要人成就他，萬骨為枯，造業深重。

無奈，獸比神獸終多，因為貪心和惡心的人，自己都看不見自己了。所以佛經說人身難得，在有人做時，多學道理、受聖人之教育，就是一種溯向大道的唯一正途。謙卑恭順，才可伴道安身。

《插秧詩》唐•布袋和尚

手把青秧插滿田，

低頭便見水中天；

六根清淨方為道，

退步原來是向前。

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