《教育中有「道業」》  梁公隼  2018

教育中有「道業」，與「學術、知識」不同，未來真辦教育者須提升之，不宜只建學校，純授知識。古聖人講教育之網領，必推《易經‧蒙卦》、《禮記‧學記》，以及《尚書》君臣、長輩後輩之間對答的內容，它們為後世揭示出師道、教學心態、受教原因、教育過程的心法。

先師伯 列航飛，辦學六十年，他曾引其師 錢穆論教學，列老先生大概說：「老師為之職業，自有妍媸，好壞就在於用兩個標準去評他：一為『術業』，二為『課業』。『術業』就是此老師之學問基礎、有沒有高深技術、獨門專長，可教授給人。即文史的，你要精於本行，通於識辨，而且能有作品，表達到自己的水平，堪如木匠能刻木藝以示於人，否則人人也只是鋸木，便不成器了；木匠之上，是藝術家，此種『術業』之師，更少，而達於精神層次。所以，教育之基要有『職業訓練』，再上便要求『精神道德』，這就叫『道業』，道業是建築在『術業』之上的。師只有術，則如世上只有木匠粗工，欠了精神；如師於術(學問知識) 也達不到，則木不成器，家不成室了。有了『術業』做陰，還要『課業』做陽。甚麼叫『課業』呢？就是表達技巧、教學方法、溝通能力、攝注能力、交流能力、課堂管理、課程編排、批改技術等了。一句話，即怎樣好好的傳授給人。有些老師和學者，他們『術業』很好，但『課業』不足或一塌糊塗，這就令學生永遠學習不到老師的東西，原因只一：不孚。只有他自己說話，導送不到東西到他人的心。即學生永遠傻傻的做追隨者和聽眾，現代許多老師是此。另一方面，一些老師的『課業』很好，但『術業』欠佳，也相當普遍。如一些老師很會包裝講課內容，衣服容飾精美，但沒有高深內容，空空洞洞，或如一些補習社要如青樓穿戴，登相片在牆，供人點用，投消費者所好，這樣就『自屈其道』，師道不會存在。只要放下身段，反躬自省力學，仍有救藥。教師是要『術業』和『課業』共存，如太極陰陽，他便是好老師。」

列老先生引錢穆講到「道業」，其實「術業」和「課業」就是太極雙魚，「道業」就是雙魚中的兩點──陽明、厥陰。所謂「火從水生，妙合而出」，「道業」是教育的最高目標，也是「術業」和「課業」的更上一層樓。「道業」因何產生？這不能不明「道」。先要明《易經》，孔子解釋云：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」我們作人，「仁與義」，就是守人道的綱領，即怎正確地做人。用現代語，「仁」所涉的範疇，大凡：孝順、關懷、博愛、同情、同理、施捨、幫助、謙虛、禮讓、成全人、欣賞人、尊重人、和合人，乃至合和天地宇宙萬物……通通柔性的美德都統作「仁」，你說以上可以不算作教育的內容嗎？無奈地，現代教育，偏偏側重「術業」及當中的「職業訓練」，沒有教下一代「人道」、怎做人。而剛性的美德，稱「義」，用現代語，所涉的範疇，大凡：忠心、正確、合宜、正義、守規、守法、守信、廉恥、毅力、耐性、貞誠、堅忍、明是非、斷誘惑、堅志向、持之以恆……通通統合作「義」。「仁義」就是陰陽，陰陽就是天理，這是中國古聖人用簡單詞彙概括一切道德名相之教育傳統，而以儒家承傳此教育為大宗，大宗即教育做人的主脈。中國本土，乃至世界上也有其他教育，為何獨謂儒家傳統教育為大宗？因為，儒家傳統不是宗教神權教育，而是一種理性的人文文化。人類透過幾千年的歷史證明，神權宗教教育固好，而它因神道設教，若「創造論」及「本體論」不同，終會在「應用」上產生歧見及武力紛爭。四大文明古國，三者均不傳於後，三者只遺留宗教、三者均亡於宗教紛爭。只有中國文明文字尚存，而文明不是宗教。一切宗教入中國，都被包容起來，融入中華文明之體，這個「漢化」過程，就是《論語》講的「入於中國則中國之」，即長城只是皮，皮破了，血流動運化之，就如中醫云「中氣旋轉」，這個「中氣」就是中華文明從 伏羲氏始，至 軒轅黃帝統天下九州，由《易》中得到的治國治人治心的智慧，由 孔子統整出來的傳統教育；其離不開五常仁義禮智信，由天地宇宙的陰陽四時、五斗三垣運作的「自然性」中，透過象數落到人倫關係的「社會性」中，此天人相應的過程，中華文明全不用宗教神話表達，而用《易》的符號、數字表達：太極兩儀四象、河圖洛書，從無字之象數再成有字的經典 (如現代電腦、電訊、工業、數碼，也用數字打出形狀和顯示道理意念)，隨著科學愈進步，愈見《易》理不違反之而契合物理，如星系引力、基因扭旋、細胞分裂等，都不悖之，當世界各宗教創世神話都被科學否定時，《易》理仍屹立不倒。而中國古聖人不止合科學物理，更明白科學物理之自然性完全是重疊著人心、人體和人倫的，此種天人相應之理之發現，只有中華文明能發揮之，而以象數得到天理。所以，中國古人是最早用數字以代意的，意成數、數成象、象成辭、辭成理，得到理，你才叫完成教育。所以古代即使有盤古、女媧等神話，中國人不當是教育及文化的主流，而以道德、人文教育為主流。所以神道設教宗教，在中國文化中沒有大市場，但能包容信受之。一切宗教之云天、神、真、聖、佛之教育，都契合儒家思想。

道家與大乘佛法，因最契合《易》理，講到心性、天理，「清靜」、「寂一」、「氣化」、「空無」、「圓頓」，全契合「絜靜精微」、「五常倫理」，而且道家與大乘，沒有神話式創造論，不違反《易》宇宙本體論，所以與儒家思想能融和貫通，一拍即合。不明不信者，只是智力未通。故南懷瑾亦云：「儒道佛三家，唐宋以後成為中國文化的代表，佛家講明心見性，儒家叫存心養性，道家叫修心煉性，所以心性問題是中國文化的中心。」前云中國傳統教育中，老師應承有的「道業」，就是儒家的仁義等五常倫理教育，乃至釋道之心性內容。雖云中國上古不傳宗教於後，其實《易》理都是一種宗教，而古人就叫 王教，即 古聖人教育！

古聖人教育，有儒家的四書作入門，再可進窺經典之域。四書之前，就是蒙學。而儒家修得好，道與釋，你才會有碩基而上，否則空談。當世，就是要重弘儒家思想，重建倫理道德，中華文明才會全面復興，復興就要靠有「道」之師，而非學術、技術之師。所以，一旦仍沿用西式大學、小學教育、寫論文方式訓練中國人，絕對不會出現中華文明，這個要清清楚楚明白，中華古文明人不是由西方文明遺產訓練出來的。

十二省共推尊傳統教育法
我的家族，由宋代始，出了三位進士、一位狀元，子孫全部是文人兼農民身份。你未讀好書，藏在民間，如《蒙》卦二爻居田位，你智力德能有長，二、五相交，上升為輔臣，這就是修身而為國之教育。所以古代人普遍知道，書齋老師，會考科舉，一登即成大人，輔助君王治國，即老師、教育者在中華文化的傳統，位置很高，他的擢動性很高，他們是「輔助王教」，所以，《書經》云：「念終始典於學」、《禮記》云：「建國君民，教學為先。」、《易大象》云：「君子以經綸。」無奈，現代教師，地位卑微至極，甚至成為一種商業品，則王教何存？

我以前不明經典，初中時看見班主任之辛勞卑微，心想：若我他日做老師，真人生之至慘、一生之被愚弄。恰巧，我從小便喜文史宗哲，受長輩教育，剛與現代西式的教育內容不齊致相同，但並修之。而至2003年沙士期間，百業蕭條，只有教師尚有出路，我便由編輯改行為教師，踏上艱辛之途。因我初不明人事及「術業」與「課業」之平衡，屢屢招「術業」不足之同事所忌及以「課業」攻擊之，所以常有「屈賈誼於長沙」之感，作事未發全力，因做甚麼都會被讒被貶損。幾年後，寫成《述懷賦》，用隔句雙韻駢體為序，騷體為賦，以抒襟懷。約在2006或07年左右，中文大學教育學院，找了香港56間Band1中學中文老師共數百人，共同教一內容並錄像，那時同事很畏懼，因為要公開，教不好會失禮被笑，甚至掉了工作。而我最地位卑微，被推出來示範，結果，56間Band1中學的數百老師，選了我作最佳中文教育課堂。

之後，我轉了另一學校任教，是2009或10年，已任較高職位。那年香港教育局，與中國內地教育部門合作做交流計劃。中國最多中小學的十二個省，每省選出一個頂尖中文科代表老師，來香港駐校半年，與香港老師共事共教，可謂猛龍過江；而香港則選十二間Band1中學，中選十二位老師，拍製普通話教中文教學課堂，供中國十二省代表老師評選及指導。這個計劃，真的嚇壞人，壓力極大。同樣，當年亦推給我做。我心想，中國大陸的教育，肯定嚴肅、規條性大於香港，香港靈活性大但中文科必遜於大陸，而兩者共通點，就是均為現代西式教學法，我若沿此，必不及而受諸多批評。於是，索性就用最老最土的書齋式教法，在半年內，教一班中一學生，立詩意，畫圖畫、做新詩，再化成文言句，再縮成古詩，中途要高聲誦唐詩、學選好的《文心雕龍》做評自己作品的尺。到最後一天，氣氛森嚴，課室中集合了十二省代表、校長、科主任及三位老師、三位政府教育官員，因為小班才夠坐位。我順暢地表面用西式技巧，實之前全是舊基礎，隨便設一題目，學生也能作到詩出來，且用《文心雕龍》之義瘠辭肥來評那裡好壞，令觀看者大吃一驚。後來，十二省代表選了此課堂是香港最好的教育法，全未見過，深表讚嘆。我心想，其實就是老祖宗的東西了，香港根本無此教育法及理念。他們走後，又變回玩和考試求分數了。後來，香港的幾位教育官員，反批評我評論新文學觀點不正確，不能進入教育局，所以便相睽而散，反正我不喜做官，香港的教育官員受西式教育，胸襟見識，比中國的還要窄、還要執，只有西洋學位。

之後，我亦因事離開教育界，投身宗教，原來人，敬畏信受「道長」的話，不信「老師」的話。可能神道設教，就是文人的退路，想起張良和陶弘景，本身都是儒生，終修道去了。所以現在人們有禮的，都稱我做「梁老師」，不是拜我為師，而是稱我的原來職業。

未來，我可能由宗教，又投身回教育，去深山教授國學，真正的國學，全無一點西化。學生要用毛筆、要學詩詞歌賦、經史子集；從古文觀止到群書治要。學生聽聞至低要背誦到全本論語或孟子，才可入學，不可用手機及不看電視電影，基本上和我一樣，真是非常有清福者，他才可來到此境。希望未來，會有一些古人，重現中國。

讀書人要志心聖賢之道，將睿智明於天理，將名利放於浮雲，求真之學問，以省己照人，一旦少有明機，應保節養正，力學不斷，期將先聖之道，披宣天下，使萬世得利，此即為盡孝於祖宗，而存忠於家國矣。孟子曰「世臣」，即能傳承先聖傳統的中國人了，真中國人愈多，偉大之中華文化必復。