睽，音虧，睽即目不相視，眼神各自背向，兩人各自以為是，目不同望，貌合神離，便不真正交流。所以睽即「異我者」。凡覺得自己最好、最高明的人，他覺得世間再無他人，便叫「睽孤」，世上再無比自己強的人，這種心念是孤獨的，愈走愈入魔，自己已不知道了。下一步是聯想到他人：「見豕負塗」、「載鬼一車」。「見豕負塗」即見人如豬(豕)在泥灘(塗) 一般，污穢、愚蠢，污糟的蠢豬近我，是污我，我必遠離；蠢豬在叫，我聽不入耳。(這是否就發生在各國政黨、立法會中的情況呢？因人已「睽孤」，迷了。) 下一步：「載鬼一車」是見人整車都是鬼，即成群不是人。鬼在甲骨文是大頭猴或亡靈義，總之不是人， 不是人即異類，他是來迷我、害我的，這是嗔恨心；「見豕負塗」是鄙視心。嗔心鄙心，都會令真相困住，反困自己的智慧。

再下一步，睽不和就是行動，去攻擊人：「先張之弧」，弧就是弓，卦出互坎；坎上有離，就是矢。離即網、即張羅、即文飾，現代就是羅織人罪惡，寫文及用口去唱衰人。再嚴重就是用炮火擊人，離主火主蛋。由口誅筆伐到軍事行動，都是人類群體誤解與不和的循環。「見豕負塗」之主角是豬、「載鬼一車」之主角是鬼；「先張之弧」是隱含，用武器射人，當對方是敵，敵的最大就是「寇」，一旦視人不順，即生疑，此時他人便是「豕、鬼、寇」──豕欲污我、鬼欲害我、寇欲奪我；而只有「我」才是人，試問，這種心態怎可交流呢？

「先張之弧」的再下一步，會至「後說之弧」。說通(悅) ；弧通(壺)。現代語即打完架，又用美酒良壺來款洽，目的都是迷我的、裝扮的，絕不可信。即將一切講和機會，都否定、看差。這是深厚的執著，如宿習。中國聖人教人誠，誠的條件是真率、信任、謙虛，你才會有朋友，才可真交流。無了真交流，不誠，都是「睽」的人生，你不會真快樂、沒有真朋友。

明白到宇宙的法則，原來萬物無一相同，個個獨一無二，這是《易經》教我們的「睽」性──天無同雲、地無同石、樹無同葉、史無同人、教無同主。天、地、人，也同具「睽」性，但不同物可共存共生共利，否則便互害互消而亡。西方人沒有《易經》的教育傳統，常以其他國他族因不同制度、不同宗教、不同種族……把他人看成異常，要一體你思想、同化你宗教、齊全你政制，那便錯了，錯在不明「睽」理與「方以類聚」的道理。但《易經》不易通、不易翻譯，要待歐洲的玄奘出現，才能宣化。萊布尼茲說《易經》就是上帝在中國的道，但他只明到易之數，未及易之理。

「睽」的狀態會變，如爻象之遞變， 時至「匪寇，婚媾」，即待看清真相，原來對方不是「寇」，而是來求「婚」的，又可繼續合作、進而坐下交流了。繞了一大圈，不合到合，均如一夢，一切都因「孤」而成麻煩；「孤」就是佛家講的「我執」、莊子講的「為己」了。一經通，百理明，故曰，一切吵鬧鬥爭，宜先克制憤慢，要反躬自省，默自暗想，勿被心中產生之幻境迷惑，否則一著心魔，永成世仇。由迷了至「匪寇，婚媾」之認清楚、冰釋前嫌，要用上很長的時間。那為何當時無法化解呢？因執著得很重、迷得很深。

睽孤──因我執造成的後四句「見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧」是代表一切幻境、起妄想煩惱的情況，都是假的，信了，你便迷、嗔怒、猜疑、高傲、「起自-他想」。象如下卦兌(澤)中互坎(水、霧)，坎就是困阻、迷霧、豬、弓、疑……(此是同卦屬類，不同物質，但同一先天氣所化出，易經本身就行一條科學物質原理以外的『同時性原理』，此原理比物質更深、更牽涉靈性去明白，而且牽涉到精神、宇宙的本源。

總結而言，人若肯放下成見，光明自心，先謙虛下來，才可作真正「交流」。交流的條件，也有學問，自不足的求學、人不足的勸勉，勸勉不成，遠離。求學在於奮進臻善，善，才是終極；勸勉在於扶缺滅惡，善，也是終極。故仁愛善良，也是人「交流」的終極目的。「交流」就是兩種極端陰陽二氣摩盪，便產生有利物了，《易經‧睽卦》一句叫「遇雨吉」，雨集天之氣下降潤地，就是陰陽棄了相抗而和合了。陰陽都能合，兩極都共生，《老子》就叫「沖氣以為和」。和就是睽之終極。易理都要悟的，它就在大自然中，從無離開過我們。這就是 道。

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